Дзен буддизм

Одна молодая женщина заболела и была близка к смерти.
— О, я так сильно люблю тебя, — сказала она своему мужу.
— Я так не хочу покидать тебя. Не смей жениться на другой женщине после моей смерти. Если ты это сделаешь, я вернусь к тебе призраком и буду постоянно мучить тебя.
Вскоре она умерла. В течение шести месяцев муж исполнял её последнее желание, а потом встретил другую женщину и полюбил её. Они решили пожениться. Немедленно после обручения к нему каждую ночь стал являться призрак, укоряя…
… показать весь текст …

Как-то Тандзан и Экидо держали путь по грязной дороге. Лил сильный дождь. Подойдя к берегу реки, они повстречали девушку в шелковом кимоно с поясом, которая не могла перейти разбушевавшуюся реку. Девушка была очень красива.
«А ну-ка», —сказал Тандзан и, взяв её на руки, перенёс через реку. Экидо не возобновлял беседы и молчал до вечера, пока они не достигли храма, где остановились на ночь. Там он уже не мог больше сдерживаться и сказал:
«Мы, монахи, не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и красивым, ведь это опасно. Почему ты так сделал?»
— Я оставил девушку там, на берегу, —- ответил Тандзан, — а ты всё ещё несёшь ее!

Однажды император попросил Мастера дзен Сосана прийти во дворец и помолиться за него. Сосан пришёл, но молиться отказался. Он сказал: — Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам. Например, если вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за вас, от вашего имени. Или если вы должны высморкаться, вам самому придётся сделать это. Я не могу сделать этого за вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы. Как я могу молиться за вас? Вы молитесь, и я буду молиться. Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.

Как-то у Бодхидхармы спросили: «Кого можно назвать сообразительным учеником и кого — глупым учеником?»

Бодхидхарма ответил: «Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, — это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, — глупые ученики.

Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендирует и мудрость, и невежество».

Кто-то спросил Мастера Судзуки о его Учителе Йено:
— Что было особенного в нем?
Судзуки ответил:
— Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал человека, который думал бы о себе как о совершенно обыкновенном человеке. Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный.

В одном маленьком храме на окраине деревни жил китайский мастер дзен по имени Хоген. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешения разжечь недалеко от храма костёр и переночевать возле него.
Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что мир — это лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их пустую болтовню, Хоген спросил:
— Как вы считаете, вон тот камень находится внутри или вне вашего сознания?
Один из монахов ответил:
— С буддистской точки зрения всякая вещь, которую воспринимает человек, находится внутри его сознания, так что, по-моему, тот камень тоже находится внутри сознания.
— Твоя голова, должно быть, очень тяжелая, — сказал Хоген, — если ты таскаешь в ней такие огромные камни.