Эгоист не может поверить в то, что есть люди, которые думают не о себе, а о других. Встречая таких людей, он всегда подозревает их в притворстве.

Чтобы поддерживать жизнь, человек должен быть готов сделать всё, что требует время. Для этого кому-то нужно управлять своей страной, кому-то — чистить туалеты, а кому-то — просить подаяние. Человек должен делать всё это, чтобы продлить сознание.

Когда ты двигаешься на пути Будды, не делай этого, чтобы произвести впечатление на других.

Дзен — это творческое состояние, возникающее, когда «жаждущий припадает к источнику Бытия».
Словами это невозможно передать, но Мастера стремятся выразить это примером своей жизни, как бы говоря: «К чему слова? Делай, как я!»

Ум — это постоянные вопросы и ответы. У пытливого человека должны быть вопросы, но если он примет ответ — вопрос умрет. Вопросы должны оставаться. Один вечный вопрос к Бытию и один вечный, непрерывный ответ Бытия.
Один учёный пришёл к Будде и задал сразу множество вопросов.
Будда спросил его: — Вы пришли искать или задавать вопросы?
Учёный ответил: — Какая разница? Вопрос — это и есть поиск!
Будда сказал: — Разница такая же, как при соизмеримости Небес и Земли. Поиск — это жажда, а вопрос — это игра ума.

Дзенское хокку говорит:
Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: «Отрази нас».
Озеро не говорит: «Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне».

Насколько вы можете видеть, есть только вы — и ничего другого, кроме вас. Вам нельзя попросить кого-то разделить вашу усталость или пережить за вас вашу боль.

Среди человеческих действий самые важные — те, которые нельзя повторить второй раз. То, что можно повторить, оставь лучше роботам.

Жил когда-то человек, простой ремесленник, по имени Азили, которого уговорили дать все его сбережения — сто серебряных монет нечестному торговцу, обещавшему вложить их в дело и получить неплохую прибыль. Однако, когда Азили пришел к купцу узнать новости о своих деньгах, тот сказал: «Азили? Никогда о таком не слыхал. Деньги? Не было никаких денег. Убирайся, пока я не вызвал полицию и не обвинил тебя в попытках угрозами отобрать у меня деньги…»
Бедный ремесленник не знал, как делаются такие дела:…
… показать весь текст …

Дзенский мастер шел по рынку и сказал:
— Жизнь прекрасна!
Ему возразил торговец:
— Это все не так. Я работаю с раннего утра до позднего вечера, мало зарабатываю и все время устаю. Моя жена уродина, и у меня двое сыновей дураков.
На что Мастер ответил:
— Да, ты прав! Твоя жизнь дерьмо!

Учитель дзен вёл повозку, в которой сидела женщина со своим ребёнком. Выпало много снега, и утро было очень холодным. Учитель и женщина в повозке начали замерзать. Он увидел, что она постепенно становится синей и теряет сознание. Тогда он взял ребёнка, вытолкнул женщину из повозки и уехал прочь. Женщина осталась стоять на снегопаде, а её ребёнок был увезён. Она пустилась бежать, кричать, проклинать — и через полкилометра, благодаря тому, что она бежала, кричала и вопила, она оказалась в совершенном порядке.
Тогда учитель остановил повозку, посадил её и сказал: — Теперь всё в порядке. Я должен был сделать это, иначе бы вы умерли.

В Токио, в эру Мейдзи, жили два известных учителя, различных по характеру. Один из них, Унто, учитель из школы Сингон, тщательно соблюдал все заповеди Будды. Он никогда не пил возбуждающих напитков и не ел после 11 часов утра. Другой учитель, Тодзан, профессор философии императорского университета, никогда не соблюдал заповедей. Он ел, когда хотел, спал, когда хотел, даже днём. Однажды Унто навестил Тодзана, который в это время пил вино, даже к капле которого не должен был прикасаться язык буддистов. — Приветствую тебя, брат, — сказал ему Тодзан. — Не хочешь ли выпить? — Я никогда не пью, — важно сказал Унто. — Кто не пьёт, тот даже не человек, — сказал Тодзан. — Неужели ты считаешь меня не человеком только потому, что я не пью отравы? — воскликнул Унто в гневе. — Если я не человек, то кто же я? — Будда, — ответил Тодзан.

Рассказывают, что Шамси Табризи бросил несколько книг в воду и вытащил их обратно совершенно сухими. Говорят, это произвело такое глубокое впечатление на Джалаледдина Руми, что он вследствие этого принял учение Табризи.
Однако, сообщают, что Акиб Хайдар отнесся к этой информации с недоверием.
- Как, — спросил он, — мог человек уровня Руми полагать, что-то, что очевидно было трюком фокусника, могло доказывать что-либо относительно высокого положения Шамси?
Хайдар был поглощен этим вопросом дол…
… показать весь текст …

В праздник Утра меня разбуди,
ГлАдя бережно света полоской…
Накрутила весна бигуди,
Раскудрявила зелень прически!

Этот луч — словно шмель, укусил,
Отыскав между шторок свободу.
Я не буду смотреть на часы,
Мне часами пусть служит природа!

Некий претендент в ученики пришел к Бахауддину Накшбанди.
Мастер после обеда сидел в саду в окружении тридцати учеников.
Пришедший сказал:
- Я желаю служить вам.
Бахауддин ответил:
- Наилучшим способом ты сможешь послужить мне, если прочтешь мои Рисалат (письма).
- Я уже прочел, — сказал пришедший.
- Если бы ты действительно прочел, а не воображал, что прочел, то не обратился бы ко мне таким образом, — сказал Бахауддин.
Он продолжил:
- Почему ты думаешь, что способен учиться?
- Я готов…
… показать весь текст …

Обаятельный человек — великолепное произведение искусства, обрамлённое самой жизнью.

Красота движений танцующей души видна во всех её делах.

Люди нуждаются в словах, пока факты не начинают говорить громче слов.

Произнесение слов — признак жизни,
Безмолвие — это сама жизнь.

Жила-была женщина. Прослышала она о небесном плоде и возжелала его.
Она спросила некоего дервиша, назовем его Сабур:
- Как мне найти этот плод, чтобы достичь прямого знания?
- Лучшим советом тебе был бы такой — учись у меня, — сказал дервиш. В ином случае тебе придется со всей решимостью странствовать по миру, временами без всякого отдыха.
Она ушла от него и нашла другого, Арифа-мудрого, а затем нашла Хакима-мудреца, затем Маджуда-безумного, затем Алима-ученого и много, много других…
Тридцать лет провела она в поисках, пока, наконец, не пришла в сад. Там стояло Древо Небес, и на его ветке висел яркий Небесный Плод.
Около Древа стоял Сабур, первый дервиш.
- Почему вы не сказали мне, когда мы встретились впервые, что вы — Хранитель Небесного Плода? — спросила она его.
- Да ведь тогда ты мне не поверила бы. Кроме того, дерево приносит Плод только один раз в тридцать лет и тридцать дней.

Человек, утверждающий, что знает, что хорошо для других, опасен.

Коль слишком ласков будешь ты к невежде,
Он станет горделивее, чем прежде.