…
Человек живёт в двух мирах: внутреннем и внешнем. Эти миры существуют каждый в своих особых условиях; тот, где человек пребывает сейчас, и представляется ему реальным. Когда он полностью уходит во внутренний мир — во время сна или в глубокой задумчивости, — образы внешнего мира меркнут, однако после того, как человек очнётся, увиденное им в таких состояниях забывается или остаётся лишь тенью воспоминания.

Жить одновременно и здесь, и там может лишь тот, кому удалось гармонично слить свой внутренний и внешний миры в один.
[…]

В постоянно вращающемся калейдоскопе Природы иллюзорная часть принимает всё новые и новые формы. То, что высмеивалось как суеверие в одном столетии, в другом подчас принимают за основу наук, и то, что кажется мудростью сегодня, завтра, возможно, станут считать абсурдом. Неизменна лишь истина. Но где человеку найти её?

Если он углубится в себя в достаточной мере, истина откроется ему; каждый способен понять собственное сердце. Человек может озарить светом разума глубины своей души — и тогда он откроет, что она бездонна, как небо над его головой. Он может найти кораллы и жемчуг или увидеть чудовищ в её безднах.

Если намерения его тверды и непоколебимы, ему дано будет войти в святая святых его собственного храма и узреть богиню, сбросившую покровы и пелены. Не каждому под силу добраться до этих глубин, ибо мысль легко сбивается с пути; но сильный и настойчивый искатель будет снимать один покров за другим, пока в самом центре не найдёт зерно истины, которое, пробуждённое к сознательной жизни, вырастет и станет солнцем, изливающим свой свет на весь внутренний мир, где содержится всё.

Как нам постичь истину? Истина, пробуждённая к сознательной жизни, знает, что она такое: она — Божественный принцип в человеке, неподверженный ошибкам и неподвластный иллюзиям.

Когда поверхность души не волнуема бурями страстей, когда никакие эгоистические желания не нарушают её покоя и воды её не замутнены отражениями прошлого — тогда в глубинах её как в зеркале мы видим образ вечной истины.

Постичь истину во всей её полноте значит обрести жизнь и бессмертие; потеряв способность распознать её, мы оказываемся в объятиях смерти.

Глас истины в человеке, ещё не пробудившемся к духовной жизни, звучит как «тихий, слабый голос», который можно различить в сердце; несовершённый улавливает его, как мы в полусне иногда слышим далёкий звон колоколов; но в том, кто осознал жизнь, кто видел воскресение Духа в своём сердце и принял крещение первого посвящения, через которое прошёл сам, голос вновь рождённого эго перестает быть неясным звуком и превращается в могущественное Слово Властителя.
[…]

Мы можем ослепить себя и не воспринимать истину, но сама истина от этого не меняется. Она озаряет душу и разум тех, кто пробудился к бессмертной жизни.
[…]

Нет ничего выше истины, и потому постижение истины есть высший человеческий идеал.
[…]

Высочайшая истина не доступна полностью человеку в смертной его форме. Тем, кто достиг совершенного сознания абсолютной истины, не нужна никакая форма, вмещающая сознание: они принадлежат к племени бесформенных.

Те, кто скован цепями личности, не могут объединиться с универсальным принципом: разум, ставший столь необъятным, что телесный дом-темница уже не может вместить его, и не нуждается более в этой темнице.

Духу нужно быть облечённым в некую форму только на первых шагах его развития. «Одежды кожаные» служат ему защитой от разрушительных стихийных влияний, принадлежащих к царству зла, пока он не способен этому злу противостоять.

Когда дух познаёт зло и обретает силы, чтобы подчинять его себе, когда он постигает истину, «вкусив от древа Жизни и обретя жизнь вечную», он уже может защитить себя сам и телесная оболочка ему далее не требуется.

Человек, не достигший совершенства, если только он не начал деградировать, интуитивно ощущает, что истина есть, но не воспринимает её непосредственно.

Учёный, который строит свои умозаключения исходя только из чувственного восприятия, далее всех отстоит от осознания истины, ибо он ошибочно принимает за реальность иллюзии, порождаемые его органами чувств, и отвергает откровения, сообщаемые ему его же собственной интуицией.

Философ, не способный узреть истину, пытается постичь её своим интеллектом и может даже в чём-то приблизиться к ней, но тот, в ком истина осознала себя, знает её непосредственно и, единственный, не может ошибиться.

Такое состояние непонятно большинству людей, непонятно учёным и философам в той же мере, как и людям необразованным, и однако же существовали в наши дни те, кому удалось его достичь.

Это — истинные Теософы; хотя далеко не любой теософ, носящий это имя, принадлежит к ним, как не любой, кто называет себя христианином, — Христос.

Но истинный Теософ и истинный Христос — одно и то же, поскольку оба — человеческие формы, в которых вселенская духовная Душа (шестой принцип оккультистов) осознала себя, и каждый, в ком она достигла такого состояния, есть Теософ и есть Христос.

Поскольку истина одна, во всех концах Земли люди, осознавшие её, воспринимают её одинаково.

Этим объясняется то, что откровения тех, кого невежи называют «провидцами» и «религиозными фанатиками», столь схожи друг с другом, если, конечно, люди, их получившие, обладали равной силой.

Истины, открытые Якобом Беме или Парацельсом в Германии, по сути не отличаются от тех, что сообщались Махатмами в Тибете, — разница только в объёме и в способе выражения.
[…]

Истина здесь, перед нами, она открыта взорам всех, кто способен воспринять её, но каждый будет описывать её на свой манер, соответственно своему образу мысли.

Если бы, как считают невежи, видения святых и лам, саньяси и дервишей были только галлюцинациями, порождениями фантазии, разве могли бы они совпасть у людей, никогда не слышавших друг о друге?

Дерево будет деревом для всех, кто его видит, и если зрение человека достаточно ясно, никакие вынесенные заранее суждения не обратят это дерево во что-нибудь иное; истина предстанет истиной перед всеми, кто способен её узреть, и никакие вынесенные заранее суждения не изменят её и не обратят в ложь.

Узнать до конца истину значит узнать всё сущее; любить истину превыше всего — значит соединиться со всеобщим сознанием; быть способным выразить истину во всей полноте — значит обладать властью над Вселенной; соединиться с непреходящей истиной — значит навек обрести бессмертие.

Восприятие истины требует уравновешенности ума и чувств.

Покуда разум не пробудился к духовному сознанию и непосредственному восприятию истины, он видит только отсвет её и слышит лишь едва различимый её шёпот.

Тихий голос истины может потонуть в грохоте интеллектуальной фабрики, а свет — затмиться в буре чувств.

Чтобы понять этот голос и увидеть этот свет ясно, без примесей посторонних восприятий, сердце и голова должны трудиться слаженно и действовать заодно.

Для восприятия истины чистота сердца должна сочетаться с силой разума, и именно это имеют в виду, когда говорят, что люди должны стать подобны детям, прежде чем смогут войти в царство правды.

Голова и сердце, опирающиеся на здравый смысл, выступают как нечто Единое, но если они в разладе, возникает абсурдная Двойственность, порождающая иллюзии.

Неистовый безумец влеком только сердцем, а умствующий глупец прислушивается лишь к указаниям головы, живёт, как говорят, одной головой, а о сердце забывает.

Но ни кипение чувств, ни интеллектуальный фанатизм не раскрывают истину, лишь в «спокойствии после бури», когда эмоции и разум приходят в гармонию, можно найти её.
[…]

Материальный человек, погребённый в раковине своей плоти, может только чувствовать, но не видеть свет, исходящий из безграничного царства истины; но если он прикажет своим эмоциям: «Успокойтесь!» — а своему интеллекту: «Не обманывайся!» — он сумеет высунуть свои «усики» в область духа и воспринять свет истины.

Сердце человека должно служить пробным камнем для проверки выводов, происходящих из умозаключений, а решения сердца должны взвешиваться умом, но когда пробудится духовное сознание, не будет больше разницы между их суждениями: представления, рождающиеся в голове, придут в гармонию со стремлениями сердца, и одна прозреет, а другое почувствует истину.
[…]

Тем, кто узнаёт истину непосредственно, не надо выискивать сведения о ней на печатных страницах: все сферы видимого и невидимого лежат перед ними, как открытая книга, в которой они могут прочесть всю историю мира.

Им известны все формы жизни, ибо они едины с источником, из которого эти формы рождены; им нет необходимости изучать послания, ибо само Слово обитает в них. Они могут служить орудием, посредством которого вечная Мудрость открывается тем, кто погребен в материи.

Какой жалкой должна казаться Посвящённым яростная война мнений, которую ведут между собой те, кого человечество считает светочами знания и мудрости; какими неизмеримо малыми предстают эти светочи в сравнении с Солнцем истины!

То, что несведущие принимают за светоч, просветлённому пророку видится источником тьмы и чада, и мудрость мира сего есть безумие перед очами истины.
[…]

Многие деятели современной науки забывают, что величайшие открытия были сделаны отнюдь не титулованными адептами знания, а теми, на кого они смотрели с презрением, и что часто полезные изобретения входили в мир не при пособничестве, а, напротив, вопреки воле учёного сообщества.

Возможно, не стоит будить неприятные воспоминания, но мы не можем закрывать глаза на тот факт, что господа профессора жестоко высмеивали изобретателей железной дороги, парохода и телеграфа, что учёные мужи называли нелепыми утверждения о шарообразности Земли, что некоторые официальные хранители истины не раз изменяли ей и себе и что, скажем, медики особенно прославились своим непониманием законов Природы и противодействием истинному знанию везде, где оно входило в противоречие с их устоявшимися суждениями.

Многие полезные открытия были сделаны силой интуиции при поддержке могучего интеллекта; другие совершены мыслителями-интеллектуалами без участия интуиции и до сих пор остаются проклятием человечества.

Веками люди учёных профессий процветали за счёт людских страданий, и их многочисленные последователи, спутав верх и низ, свергли Бога человечности и поклоняются фетишу собственного «я».
[…]

На протяжении столетий многие из тех, кто предназначен был служить Высшему, служили только золотому тельцу своей животной природы, внушая своим сторонникам ложные надежды на бессмертие и играя на эгоистической склонности людей добиваться материальных выгод лично для себя.

Те, у кого человечество искало защиты от телесных болезней, кто поэтому — больше, чем кто бы то ни было — должен был понимать истинное строение человека, обычно экспериментировали с физической оболочкой, пытаясь найти причины болезни и не сознавая того, что эта форма есть выражение жизни, порождение души и что внешние признаки не могут быть по-настоящему изменены без изменения того внутреннего, что в них проявляется.

Многие медики отказывались верить в существование души, ища причины болезней в их внешних проявлениях.

Болезни с необходимостью возникают, когда нарушаются законы Природы, они — следствие «грехов», которые не могут быть отпущены, но которые надо искупить, вернувшись к действиям, согласным с этими законами.

Напрасно будут невежи просить блюстителей здоровья о помощи — обмануть Природу они не в силах. Доктора могут вернуть человеку здоровье, восстановив главенство природных законов, но пока они знают только исчезающе малую часть их, они в силах исцелить лишь изчезающе малую часть недугов, поражающих человечество; во многих случаях им удаётся избавиться от проявлений одной болезни, вызвав другую, более серьезную.

Едва ли есть смысл таким учёным искать причины эпидемий там, где болезни могут распространяться, но не возникают.

Душу Земли, где гнездятся такие болезни, не увидишь под микроскопом, её может узреть только человек, чьё духовное восприятие пробудилось с пробуждением к сознательной жизни его внутреннего «Я».

Что знает современная медицина о строении человека, жизнь и безопасность которого поставлены в зависимость от этого знания?

Ей известно строение человеческого тела, предстающего как система мышц, костей и органов, и каждую из этих составных частей она называет своим именем, придуманным для того, чтобы их различать.

Не владея сверхчувственным восприятием, медики не знают души человека, а верят, что тело — это и есть его суть. Если бы глаза их были открыты, они бы разглядели, что видимое тело — это только материальное ядро «нематериального», но тем не менее реально существующего человека, чья душа-сущность распространяется далеко в пространство, а Дух безграничен.

Они знали бы, что в жизненном принципе, в существование которого они не верят, как раз и лежат основы чувствительности, способности восприятия, сознания и все те факторы, которые определяют развитие физической формы.

Находясь в плену своей роковой ошибки, медики пытаются излечить вовсе не то, что болеет, а настоящий больной остаётся им неизвестен. Поэтому не удивительно, что в наши дни самые образованные медики пришли к выводу, что современная медицина — скорее бедствие, чем благо человечества, а наши лекарства приносят больше вреда, чем пользы, поскольку ими постоянно злоупотребляют.

В будущем хороший врач будет знать истинное строение человека и не станет отталкиваться от иллюзорных внешних проявлений, но разовьёт своё внутреннее восприятие до такого уровня, чтобы иметь возможность прозревать скрытые их причины.

Достижения материальных наук перестанут определять его действия, а превратятся во вспомогательное средство. Путеводной же звездой ему будет его знание (не имеющее ничего общего с «мнениями» и «предрассудками»), и это знание даст ему веру, которая и есть та сила, что позволит ему воздействовать на составляющие человека, недоступные для влияния лекарств.

Но даже современные медики на практике поступают мудрее, чем утверждают в теории. Врач может сколько угодно заявлять, что он не верит в веру, однако живёт он и зарабатывает свой хлеб только благодаря вере.

Ибо если бы люди не верили ему, они бы его не приглашали, и если бы больные не верили, что врач может им помочь, они не стали бы исполнять его указаний.

Медик без интуиции, который не верит в себя и в которого никто не верит, ничего не достигнет как врач, сколько бы он ни учился в разных школах.

Что нынешняя профанная наука знает о Разуме? Согласно расхожему определению, Разум — это «интеллектуальная способность в человеке», и поскольку под человеком здесь подразумевается видимая оболочка, разум оказывается чем-то в этой оболочке заключённым.

Но если это так, не могло бы происходить передачи мыслей на расстояние. Если бы не существовало никакой субстанции разума вне видимой оболочки, как могла бы мысль распространиться от одной оболочки до другой?

Ни одного звука нельзя услышать в пространстве, из которого выкачан воздух, и ни одна мысль не может быть передана от одного индивида к другому без наличия между ними соответствующего материального носителя, работающего как проводник.

Но возможность передачи мыслей на расстояние ныне признана практически всеми: реальность этого явления давно поняли дети, использовавшие передачу мыслей на практике в своих играх, а теперь его существование не вызывает сомнений даже у самых больших скептиков.

Более того, каждый, кто не верит в возможность передачи мыслей на расстоянии, в силах убедиться в такой возможности сам — передав свои мысли другому, либо — если он по природе восприимчив — попросив кого-нибудь передать мысли ему.

Исходя из сказанного, даже самому поверхностному наблюдателю должно стать ясно, что в своих утверждениях, касающихся столь фундаментального понятия, как разум, профанная наука ещё очень далека от истины.

Её логические заключения не могут быть верными, пока они исходят из ложных посылок, и её суждения о способностях, присущих человеку, нельзя считать правильными, пока она не знает истинной природы Человека.

Насколько же неизмеримо более серьёзными и насколько же более разумными представляются учения древней науки, согласно которым всё сущее есть выражение мыслей Вселенского Разума, наполняющих беспредельность пространства!

В этом учении Разум выступает как сознательное, разумное начало в царстве бесконечности, использующее в качестве орудий живые существа, и Человек, интеллектуальная способность, которая есть выражение Мирового Разума, может воспринимать, отражать и преобразовывать его мысли, подобно тому как алмаз начинает светиться в лучах солнца.

Учёный будущего, обретя духовное восприятие, признает эту истину. Но когда придёт то время, положения науки перестанут быть просто суждениями и убеждениями, и их место займёт знание.

Не будет никакого смысла в изучении чужих мнений, противоположных твоим, ибо люди будут знать истину, и вместо того, чтобы быть учёными, будут мудрыми.

Повсеместный утилитаризм нашего века есть следствие общего непонимания истинной природы Человека и того, что для него в действительности полезно и ценно.
[…]

Ничего нет выше во Вселенной, чем Бог, осознавший свою силу в человеке, ставшем совершенным.

Если мы считаем, что цель нашей жизни — ублажать наше материальное «я» и обеспечивать его всем необходимым и что такое материальное благополучие и есть высшее счастье, мы принимаем низ за верх и иллюзию за правду.

Материальность нашей жизни — следствие материальности наших тел. Мы — «черви земные», поскольку привязаны к земле своими стремлениями.

Если мы сумеем встать на путь эволюции, которая сделает нас менее материальными, более тонкими, возвышенными, возникнет совершенно иная цивилизация.

То, что кажется нам теперь нужным, то, без чего мы не можем обойтись, станет тогда абсолютно бесполезным; если наше сознание сможет переноситься со скоростью мысли в любую точку земного шара, прежние транспортные средства и средства связи нам уже не потребуются.

По мере того как мы всё глубже погружаемся в материю, приспособления, которыми мы вынуждены поддерживать свою жизнь, становятся тоже всё более материальными; но сущностный и могущественный бог в человеке не материален — в обычном смысле этого слова — и не подвластен ограничениям, налагаемым материей.

Возвышение недолговечного и хрупкого «реального» человека до состояния совершенства, присущего вечному идеальному человеку, есть важнейшее Таинство, которое нельзя узнать из книг.

К этой великой тайне может приобщиться и ребёнок, но она навсегда останется скрытой от того, кто, живя лишь в мире чувственных восприятий, не способен постичь её.

Обретение духовного сознания есть Magnum opus, Великое Делание, о котором алхимики говорили, что на него могут уйти тысячелетия, а может — один миг, и даже женщине, сидящей за прялкой, под силу свершить его.

Они рассматривали душу человека как тигль, где пребывающим в непрестанном борении чувствам дано очиститься жаром высоких стремлений и священной любви к истине.

Алхимики учили тому, как можно сублимировать душу смертного человека и очистить её от всех земных привязанностей, пробудив к жизни и освободив бессмертную её часть…

Они учили, как превратить неблагородные металлы — то есть животные энергии в человеке — в чистое золото истинной духовности и как, обретя духовное сознание и жизнь — аллегорически представлявшиеся как эликсир жизни, — душа может сохранить свою невинность и юность и получить бессмертие.

Все эти истины разделили судьбу прочих истин: непосвящённые неправильно поняли и отвергли их, ибо невежи всегда громче всех требуют правды и отворачиваются от неё, когда им её преподносят, поскольку слепы и не могут её разглядеть: алхимия как наука известна сейчас только тем, кто способен её постичь.

Теологи и масоны — те и другие на свой манер — сохранили учение алхимиков, и хорошо, если какой-нибудь масон или священослужитель понимает, о чём он толкует.

Таких истинных последователей очень немного. Системы, в которые было облечено древнее знание, по-прежнему в ходу, но холодная рука сенсуализма и материализма коснулась внешних их форм, и дух их покинул.

Доктора и священники видят только внешность, и не многие способны прозреть сокровенную тайну, в которой формальные образы черпают свою жизнь.

Ключ от внутреннего святилища потерян теми, кому доверено было его хранить, и ученики Хирама Абифа не отыскали забытый пароль. Загадка египетского Сфинкса ещё ждёт своего решения, и ответ на неё будет явлен только тому, кто имеет достаточно сил, чтобы самому найти его.

Но истина по-прежнему живёт.
Она обитает на вершине горы, зовущейся Вера в вечный Закон Блага.

Она сияет в глубинах внутреннего мира человека и изливает свой благословенный свет в лежащие внизу долины: и там, где двери или окна открыты навстречу этому сиянию, она разгоняет тьму…

По этому пути свет истины будет вести их, пока не утихнут сражения, и не воцарится опять закон, и они не обретут вечное счастье, воплотив высочайший идеал Мироздания.