О мифологии индейцев как о едином комплексе верований можно говорить c определённой долей приближения.

Индейцы происходят от нескольких групп мигрантов, попавших в Новый Свет в конце плейстоценовой эпохи, около
14–16 тысяч лет назад.

Пришедшие в Америку люди уже обладали некоторыми представлениями о сверхъестественном и приспособили к местным условиям существовавшие у них мифы и рассказы.

В результате у этих групп оказались общие мифологические сюжеты и мотивы. Но что касается представлений о том, как создан мир и как выглядят божества, тут никакого единства нет, более того, есть мифологии, где вообще нет никаких божеств, а есть только духи.

15 тысяч лет назад развитой религии у людей ещё не было, она появляется позже. До прихода испанцев что-то похожее на пантеон, определённая божественная иерархия успела сложиться только в так называемых высоких цивилизациях: в Мезоамерике (это нынешняя Мексика, Гватемала, Белиз и ещё немного стран Центральной Америки) и в Центральных Андах (в основном в Перу и Боливии).

Пожалуй, самые богатые данные дошли из Мезоамерики, поскольку здесь сохранилась обширная традиция, связанная с письменными культурами и развитыми «жреческими мифологиями».

САКРАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

Одна из самых важных черт, которая объединяет всех американских индейцев, — это тесная связь мифологии с сакральным и ритуальным знанием, контроль за которым (а соответственно, и за мифами) в Новом Свете играет очень важную роль.

Источников власти может быть много: это и контроль за экономикой, ресурсами или населением, и военные функции, но у индейцев одним из главных источников власти был контроль за сверхъестественной сферой.

В высоких цивилизациях интеллектуальная элита, связанная с хранением сакрального знания, оказывала влияние на формирование и распространение мифологических сюжетов.

В Мезоамерике возникает ещё и письменность — новый способ фиксации мифологии и контроля за ней.

В несколько менее развитых обществах, в которых существовала иерархия, наследственные вожди и централизованное принятие решений, идеология верховной власти тоже оказала своё влияние на мифологию.

Но была и масса обществ, оставшихся на уровне независимых общин: ранние земледельцы, охотники и собиратели — они никаких сложных мифологий не создавали.

БОЖЕСТВА

У индейцев есть разные категории сверхъестественных существ. Самых могущественных из них принято называть божествами, но это совсем не те божества, к которым мы привыкли в Старом Свете, потому что представление о сверхъестественном у индейцев организовано по-другому.

Индейские божества могут быть антропоморфными, зооморфными или орнитоморфными.

Составить общий пантеон для индейских обществ невозможно: в разных культурных и политических ситуациях одно и то же существо может считаться более или менее сильным, где-то есть местные божества-покровители; в каком-нибудь городе два божества могут слиться в одного персонажа.

Во всех индейских мифологиях одним из самых важных является божество, которое отвечает за дождь и за грозу.

Скажем, в Теотиуакане в VI веке нашей эры таким божеством был Тлалок, божество дождя (на самом деле мы не знаем его названия, но так называлось похожее на него божество в XVI веке).

Это не совсем верховное божество — точнее говорить о нём как о божестве, ассоциирующимся с верховной властью, потому что оно чаще всего представлено в искусстве, связанном с презентацией власти: теотиуаканский правитель изображался с атрибутами Тлалока, иногда он надевал на себя его маску и одеяния.

У ацтеков в XV–XVI веках, перед самой конкистой, был бог Уицилопочтли, «Колибри-левша».

Считалось, что именно он привёл этот народ с легендарной прародины. У них на вершине пирамиды стояло два храма: один — Уицилопочтли, а второй — Тлалока. И сказать, с каким именно божеством прежде всего ассоциировалась у них верховная власть, очень сложно.

А у майя очень важную роль играло божество, которое испанцы зафиксировали под именем Ицамна, с двумя ипостасями — птичьей и человечьей. Оно считалось покровителем царской власти, было связано с письмом, календарём и мудростью.

В то же время первым царём у майя считался бог кукурузы, и поэтому цари, когда восходили на престол, уподобляли себя богу кукурузы.

ПЕРВЫЕ ЛЮДИ

В американских мифологиях существует много разных версий происхождения первых людей.

Одна из самых интересных состоит в том, что первые люди не были созданы на земле, а вышли из отверстия в земле или из пещеры.

Этот мотив представлен на Юго-Западе США: индейцы пуэбло и другие рассказывают о последовательном проникновении людей из самого нижнего тёмного мира через несколько цветных миров в тот, где живём теперь мы.

Другой вариант этого сюжета содержат тексты, записанные в Амазонии (у группы народов намбиквара). Там люди первоначально сосредоточены в крохотном вместилище внутри камня или скалы, откуда с трудом выбираются на свет.

Этот сюжет, судя по всему, очень древний, может быть, он существовал у людей, когда они только расселялись по планете и пришёл в Америку вместе с первыми переселенцами.

На северо-западе Северной Америки и в южноамериканской Гвиане, напротив, считают, что первые люди спустились с неба на землю.

Ещё один вариант — когда первых людей создают из воска, меда или ещё из каких-нибудь ненадёжных материалов. Это раннее человечество оказывается непрочным, и следующих людей делают из чего-то более подходящего.

Древние майя, которые жили в I тысячелетии нашей эры, считали, что люди сделаны из глины. Есть масса изображений сверхъестественных мифических писцов и мастеров, которые помогают богу лепить из глины лица и головы людей, их раскрашивают и придают им специальными палочками индивидуальные черты.

Позже майя-киче поняли, что глина — это плохой материал, потому что некрепкий, а вот кукуруза — это материал хороший. В книге «Пополь-Вух» говорится, что было несколько поколений людей и первые были из глины, следующие — из дерева, а ныне существующее человечество сделано из плоти, которая состоит из кукурузы.

У современных киче по этому поводу говорится, что ты — это то, что ты ешь. Люди едят кукурузу, потому что из кукурузы сделано человеческое тело. Связанный с этим мотив изготовления жены из непрочных материалов (глины, воска, песка или экскрементов) известен по всей Америке — от эскимосов до Южной Амазонии.

ДУХИ

Кроме божеств и предков существуют другие сверхъестественные существа: духи, демоны, духи-спутники. Это части человеческих душ, которые живут отдельно от людей — в ином мире или, например, в лесу.

Здесь опять-таки бывает по-разному. Когда вы спите и вам снится, что вы где-то в лесу, это означает, что ваш дух-спутник бодрствует.

У майя духи-спутники часто были животными. Они назывались «вай» или «вайхель» — эти слова связаны с глаголом «спать».

Духи дают человеку магическое могущество, поэтому у сильного колдуна может быть до 13 дополнительных духов-спутников, и это, как правило, опасные хищные животные. А у простого человека таких душ обычно одна или две, часто это курица или петух.

КАК УСТРОЕН МИР

В Мезоамерике идеальное жилое пространство — это прямоугольная площадка или внутренний дворик, по сторонам которого расположены здания.

Мир — это такой же прямоугольник или квадрат и четыре постройки, расположенные на разных сторонах света, в которых живут какие-то божества.

У майя распространена версия, что по четырём сторонам света растут мировые деревья (каждое своего цвета) и на них лежит небесный свод. У них же в V веке нашей эры было представление о том, что по четырём сторонам света располагались четыре горы — тоже каждая своего цвета.

Цветовая символика сторон света есть не только в Мезоамерике, но и в других индейских обществах и, возможно, является ещё одним наследием древнейшей мифологии первопоселенцев, но в конкретных мифологических традициях она играет совершенно разную роль.

Кроме Мезоамерики очень подробно квадратный многоцветный мир описывается у индейцев Юго-Запада США, в частности у пуэбло.

Содержащие этот мотив тексты записаны также у оджибве в Канаде и камаюра в Бразилии, но у них он скорее проходной: у оджибве в определённый цвет окрашивается каждая из четырёх граней знахарского столба, а у камаюра на первом дереве пеки плоды на разных сторонах имеют разный цвет.

В вертикальном разрезе мезоамериканский мир многослоен. Самая распространенная идея, что есть 13 небес и 9 подземных миров. 13 и 9 — очень важные числа, которые были и у ацтеков, и у майя, это специфическая мезоамериканская числовая символика.

При этом представление о том, как это многослойное небо устроено изнутри, у каждой культуры своё.

С точки зрения ацтеков, на одном уровне живут божества, на другом — предки, на третьем — умершие воины, на четвёртый отправляются женщины, умершие при родах, и так далее.

В случае с майя — кто на какой уровень отправляется после смерти, мы не знаем, но знаем, что каждым уровнем управляет (или живёт на нём) определённое сверхъестественное существо.

Возможно, такая же ситуация была с подземными мирами.

СОТВОРЕНИЕ МИРА И МИРОВЫЕ ЭПОХИ

О начале мира тоже нет единого представления. Где-то считалось, что мир был сотворён из гигантского крокодила (у майя есть изображения, которые показывают, что мир — это крокодил или небесный свод — это тело крокодила).

Земля может быть создана двумя творцами-соперниками, один из которых потом становится хозяином нижнего мира.

Такие мотивы встречаются у индейцев Северо-Востока и Юго-Запада США, на Великих Равнинах, в Калифорнии, а затем в Южной Америке, особенно в Юго-Восточной и Южной Бразилии.

Другой популярный миф — знаменитый миф о ныряльщике. Ныряльщик (черепаха, лягушка, бобр или какая-то птица) ныряет в океан, чтобы достать землю. Но параллельно с этим было представление о том, что мир существовал всегда: был ли он когда-то создан или не был — никто не знает.

В Мезоамерике считалось, что время делится на мировые эпохи, заканчивающиеся разными катастрофами, в результате которых мир разрушается, а потом создаётся заново, причём создавать его могут всякий раз по-разному.

Природа этих катастроф даёт название дням, в которые заканчиваются эпохи.

Например, если эпоха закончилась в день, который называется «ягуар», значит, люди были порваны ягуарами.

Нынешняя эпоха должна закончиться в день Оллин — «землетрясения», и она, очевидно, закончится гигантскими землетрясениями, что неудивительно, учитывая, что Центральная Америка — сейсмоопасная зона.

На Северном Юкатане, где землетрясений никогда не бывает, в мифологии майя их тоже нет, зато там присутствует идея потопа, потому что там очень сильные дожди.

КАЛЕНДАРЬ

Календарь у индейцев Мезоамерики связан не только с ритуальной жизнью, но и с предсказанием судьбы человека, которая зависит от того, в какой день календаря он родился (в других культурах, где календарная система не была так развита, такой тесной связи не было).

Здесь важную роль играет специальный жрец-гадатель. Он смотрит по календарю и говорит: этот человек родился в день Ахау, который означает «владыка», значит, он будет славным человеком.

А этот человек родился в день, который означает «ягуар» — и, значит, он будет жестокий, как ягуар.

При этом судьбу можно было подделать, вызвав жреца не в тот день, когда ребёнок родился, а, например, на два дня позже.

МИФЫ О БЛИЗНЕЦАХ

В мифологии Нового Света есть несколько очень широко распространённых мотивов, которые можно встретить от Аляски до южной границы Бразилии.

Один из самых популярных — это комплекс близнечных мифов. Миф о близнецах в Новом Свете лучше всего известен в достаточно позднем варианте. Он был записан у майя-киче в горной Гватемале в середине или второй половине XVI века, а обнаружен уже в XIX веке в книге «Пополь-Вух».

Там в центре мифологической части находится сюжет о приключениях братьев-близнецов — Хунахпу и Шбаланке, которые борются с чудовищами, побеждают и даже играют в мяч с владыками подземного мира, что символизирует победу над смертью. После того как близнецы поднимаются на небо, они превращаются в солнце и луну.

Близнецы с аналогичным функциями играют важную роль и в североамериканской, и в центральноамериканской мифологии, хотя конкретные сюжеты там могут быть совершенно другими.

Очень популярна тема превращения близнецов в небесные светила. В Южной Америке они не борются с владыкой подземного царства, а скорее играют роль культурных героев, борцов с чудовищами.

Так, у народов, говорящих на языках тупи, живущих в восточной, центральной и южной Бразилии и в Парагвае, основа комплекса близнечных мифов — месть сыновей за смерть матери.

Как и у майя, в некоторых мифах после своих подвигов близнецы поднимаются на небо.

Другой крайне широко распространённый мотив можно назвать «поиски жениха» или «девушки ищут хорошего жениха, а находят плохого». Он встречается от субарктической зоны (индейцы танайна или денайна) до Патагонии.

Например, у знаменитых гуронов старуха посылает дочерей выйти за Оленя, но они встречают Филина, который обманывает их и притворяется Оленем. Когда обман раскрывается, сёстры уходят к Оленю.

Очень похожий сюжет рассказывают индейцы десана (Колумбия). В отличие от близнечных мифов, мифы с таким сюжетом не были распространены в Мезоамерике.

МИФЫ О КУКУРУЗЕ

В Америке кукуруза — это важнейший злак и источник питания, и с ней связано очень много поверий и ритуалов.

Объяснение того, как возникла кукуруза, в мифологии индейцев всегда играет существенную роль.

В Центральной Америке среди различных групп майя и других мезоамериканских индейцев очень распространён мотив, что она была скрыта в горе и только муравьи могли достать её оттуда через маленькую трещинку, пока бог-громовик, или бог дождя, или бог грозы, молнией не расколол эту гору и оттуда не появились кукурузные зёрна.

В Амазонии место кукурузы занимает маниок (также известный как кассава), который играл важнейшую роль в жизни амазонских обществ.

В мифе индейцев тикуна некогда не было культурных растений. Одна старуха заметила, как муравьи-листорезы несут что-то белое, ей понравился запах. Идя по следу, она пришла к речной протоке. На берегу стояло дерево, на котором росли ямс и батат, и в воду падали их плоды в виде клубней сладкого маниока. Старуха испекла маниок у себя под мышкой, затем высушила на солнце.

Мифы, в которых рассказывается, как культурные или дикорастущие растения, используемые в пище, вырастают из тела старухи, молодой женщины или девочки, встречаются у индейцев Северо-Востока (гуроны и ирокезы) и Юго-Востока (чироки, крики, семинолы) США и в Южной Америке (Гвиана, Северо-Западная Амазония, Южная Амазония, Центральные Анды), а в Мезоамерике они распространены мало.
[…]

СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ СИЛА И ЖАР

Многим индейским культурам свойственно представление о существовании некоей сакральной силы, разлитой в мире, которая придаёт предметам форму и определяет сущность того или иного объекта или существа.

У этой силы могут быть разные проявления. Одно из них — это всевозможные сверхъестественные существа.

В Мезоамерике сверхъестественная сила в первую очередь характеризуется жаром, но жар — это не просто горячесть или холодность, это некая внутренняя сущность предмета, которая выражает его интенсивность.

С этим жаром связано всё в мире, им может обладать, например, горячий предмет или яркий цвет, крепкий алкогольный напиток или острый перец.

Жаром обладают медицинские или ритуальные растения, тогда как все остальные растения — холодные.

Такое разделение в народной медицине майя цельтали и цоцили присутствовало ещё в ХХ веке. Там можно было встретить такое описание: «Вот это растение гор, а вот это — холодное».

Через концепцию жара объясняются и определённые ограничения. Почему простой человек не имеет права носить яркую одежду или использовать драгоценные перья? Потому что у него внутренний жар невысокий и для него это опасно.

Знатные люди, принадлежащие к жреческому сословию, правители и их потомки, наоборот, обладают сильным жаром, и они без проблем с этим справятся.

Поэтому отправление ритуалов, потребление определённых напитков и прочая деятельность такого рода сосредоточена только в руках знати.

По мере того как человек продвигается по возрастной лестнице и занимает всё более важные посты или по мере того как воин одерживает всё больше побед, а жрец проводит всё больше ритуалов, его внутренний жар усиливается, он становится всё более важным, мудрым и могущественным.

Естественно, у правителя этот жар — самый сильный, поэтому просто так дотрагиваться до вещей, принадлежащих правителю, нельзя: они сожгут.